臉書記言(三)

　　以生命形式出現的個人，必然只是整個人類意象的部分和扭曲，人是有限的。男人、女人，或者第三性；作為社會角色而言，商人或詩人、竊盜或政客、出家人或工程師、老師或研究生，如此等等；甚至在生命的時間點也是有限的，人不可能同時是嬰兒又是青少年、成人或老者。
　　崇高與可笑，贊成與反對，進步與反動，悲憫與怪誕，自由與平等，一些二元對立的核心價值牽引我們的生命。人在任何時空下的情境，都像行走在霧中一樣，我們總以為在迷霧中找到了方向感，便能大力指責旁人的不是，而不知自己的盲目。然而，只要回頭望向已走過的路，卻是異常清晰，一整條路盡收眼底，所有霧氣都消散了。
　　所有的人，包括馬克思、海德格、魯迅、索忍尼辛等人在內，以前一樣都只能在霧中行走，看不見未來，只看得見過去。連他們這些人尚且不能避免自己的盲目，我們又如何可以聲稱自己掌握了霧中的道路呢？當十九世紀哲學家黑格爾聲稱掌握了世界精神時，同時期的小說家福樓拜正大嘆人類的愚昧。盲目正是人類共同的永恆處境，不去考慮走路時前方的霧氣，不去接納自己的褊狹，那就是忘了人是什麼，忘了我們的本質是什麼。
　　其實這篇是假高尚文實際的目的是繞個彎婊人，還去查了兩本書我真勤奮XD

7/31/2012
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冷冽的清泉如白鳥在夢中翔起
白色的十字架上蘸滿流雲似的黑血
那位被判刑的異鄉人正在鞠躬道歉
因為下一個世紀
我們被咒成了無鄉的野魂

11/30/2012
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　　「我是透過實踐才了解電影──我即將投入的行業，我的經驗顯示，在大學裡接受教育不足以使人成為藝術家。一個藝術家的養成，不是光靠學習一些東西，得到一些專業技術與方法。的確，誠如有人曾經說過，為了要寫好文章，我們必須把文法忘掉。」
　　「一件偉大的作品是一個自我封閉的空間，不受冷淡或狂熱所影響。美存在於各部的均衡之中。弔詭的是，藝術品越完美，我們越是清楚察覺其所引發的聯想的闕如，或者也許它能夠引發無限多的聯想──而他們最終所指卻都是同一件事情。」
　　「宗教真理的意義就是希望。」
　　「導演工作的本質是什麼？我們可以將它定義為雕刻時光。如同一位雕刻家面對一塊大理石，內心中成品的形象栩栩如生，他一片片地鑿除不屬於它的部分──電影創作者，也正是如此：從龐大、堅實的生活事件所組成的『大塊時光』中，將他不需要的部分切除，拋棄，只留下成品的組成元素，確保影像完整性之元素。」
　　七部半，一本書，留給後人無盡的美感體驗。作為電影藝術的先行者，塔可夫斯基就跟其他藝術家一樣，走得很孤獨。他把最美好的時光都注入電影膠捲，詩意就隱含在一幕又一幕動人的長鏡頭裡，導演想表達的飽滿地呈現在影像裡。
　　一個橫渡乾涸溫泉的人，同時用盡全力捍衛脆弱易滅的火燭，也許就是塔可夫斯基這位導演的寫照吧。
　　受教了，雖然還有許多不了解。
https://www.youtube.com/watch?v=KT_li-WHcII

11/22/2012
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「梭羅說，他們在此建起豪華的宮殿，卻忘了創造高貴的人與之匹配。」
看了第五部Frank Capra的電影，看第一部時還覺得矯情，看到第五部才知道原來他每一部電影都是同個主題的變奏XD

9/6/2012
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子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！」
子路真的笨得很可愛，修己安人是多難的事啊，他居然還覺得「就這樣而已嗎？」
經由修己改變別人的想法，連聖人都做不到，我們平常一直拚命推銷、轉貼自己知道的事，發動態想給別人看，贏得更多人認同，又怎麼能成功呢？頂多只能吸引磁場和自己相近的一群人罷了。
.....論語好可怕XD

9/8/2012
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沒有回家沒有烤肉沒有月餅沒有柚子就算了
在這種花好月圓人團圓的節日居然還要逼視自己最深沉的瘡疤
前幾天在想為什麼人都要有秘密呢，到底有什麼祕密是不可告人的，百年之後又不會有人在意你有什麼祕密。
現在想想覺得，大概就跟為什麼要穿衣服一樣吧。即便你要暴露你的私處，別人也不想看，但與生俱來般的羞恥感會在你暴露自我時，從心裡油然而生。
若要許願，我不奢望有什麼光明的未來
如果可以，許我一個光明的過去還比較實際。人們不切實際的展望未來，不都是因為不敢直視悽愴的過去嗎？
一個半小時的瀏覽，三個小時的開場，最後兩個小時的深入，足足將近七小時...

9/30/2012
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感覺當評論家好爽喔根本猥瑣欲為就有錢拿...= ="
尤其當評論死人時再怎麼批鬥他們或恣意張冠李戴也無妨，死人不會從棺材裡跳出來跟他們拼命，根本猥瑣欲為....= ="

9/4/2012
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雖然我不是個拿者火炬，可以點亮每個人內心燭光的人
也不是一個可以讓人永遠發笑的小丑
更不是完美得無可挑剔的油畫、或是餘韻不絕的絕美的歌
但也希望能盡自己的力量幫忙每個面臨選擇困難的小高三
不論學測，或是指考，祝你們找到你們要的
2/13，又或者是2/14
會出現在學校，看你們哭，看你們笑
順便看看有一部份記憶還留在那裏的自己
有什麼忙，廢廢的俊宇盡量幫
學弟妹們要走過高三的徬徨加油XD

2/2/2012
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臉書記言(二)

今天在家教爸爸的車上和小孩的爸爸聊天
我跟他說我這周期末考考得超累，原本以為上大學考試壓力會比較小，結果現在比高中準備任何考試都還累
那位爸爸告訴我，進了社會只會更累，當學生還算輕鬆了
教到現在也八九個月了，幾乎不論何時，每次去上課都看不到他爸爸
假日、平日都是，晚上送我去搭捷運前，他爸爸還在準備等等要開會的東西
或許在我優閒發動態的現在，他正開始開會吧
沒看過他幾次，但這次在車上仔細注意他，頭髮都禿了，臉也顯得很憔悴，不知道是工作使然還是中年危機的緣故
不過這周面對考試至少不向前幾次那麼頹廢無助茫然了，當然也不代表自己會考得多好，只是比較淡定坦然吧
讀書讀累了就看一下一個正向心理學的線上課程影片，不知不覺快把這門哈佛一學期的課程都在線上看完了。感覺吸收了很多知識，而且都是跟自己密切有關的知識。
記得大一時的國文老師就提到，台大百分之九十的課都是知識的累積，但不一定能解決你在生活中的問題。有的人在自己的專業上很聰明，卻對生活一無所知。如果我們心理學的課程也能像哈佛教授那樣教就好了，不會淪為單純知識的記憶背誦，而是經過驗證而且可以用來實踐的
之前有科學家做了實驗，測試運動和吃抗憂鬱藥對憂鬱傾向者的影響。實驗分成三組，第一組給予抗憂鬱藥，第二組則是抗憂鬱藥和規定病人每周要做三次每次三十分鐘的中等程度運動，第三組則什麼藥都不給，只要求他們每周要三次每次三十分鐘的中等程度運動，比如跑步之類的。
然後追蹤四個月，四個月後三組都有60%的人有顯著改善憂鬱傾向，惟第三組的病人要持續運動一個月才有效果，比前兩組還慢。
實驗看起來這樣就結束了，但科學家又繼續追蹤憂鬱傾向的復發率。第一組的復發率是38%，第二組是31%，第三組是9%。當然在那四個月後，第三組的人可以自由決定要不要繼續運動，可是很神奇的是，整體而言的復發率居然還是這麼低。
這讓我想到之前去北海道的一個動物園，看到了一隻北極熊。那隻北極熊很怪異，一直不斷地在原地繞圈耍頭，看起來就不像是一隻健康的動物。彷彿把這碩大的動物關在一個有限的空間，他就會生病，感到不快樂。
北極熊尚且如此，人類一天到晚讀書打電腦不瘋掉才怪。我想古人的憂鬱症真的比較少吧，雖然一部分可能是因為醫學不發達難以測量，但另一方面很可能古人就是比較少這種病。古代醫學再不發達，都知道有天花梅毒瘧疾之類的病了，如果憂鬱症很盛行一定也會被注意。
雖然我們不用像原始人一樣要打獵還要躲避獅子老虎的捕食，但這樣的代價卻是不快樂的文明病。
然後又想到了家教爸爸說的話，以後進社會只會越來越辛苦。
唉唉，如果人類千年以來科技的演進只為了這樣的結果，那何苦呢？

6/20/2013
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強者我室友學長帶妹子來房間還在他面前自彈自唱
魯蛇小弟我讀不下書，只好來發廢文
噢噢我學生證好像不見了最近進出宿舍都好麻煩，要補辦還要等到禮拜一有沒有醫學院可以直接補辦的八卦QQ？
還有我的學生證有登記ubike耶不見要怎麼註銷啊@@？
好吧為了不讓這篇文這麼廢來分享一個小故事好了
這學期去上楚辭真的上對了，一堂課只講五六句的步調自己還滿喜歡的，慢讀有慢讀的迷人之處
很老的中文系教授莫名透露出一種無可取代的氣質和可愛，長者的智慧完全具象在自己眼前
《史記》對商紂王出場是這麼記載的：「帝紂資辨捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸；知足以距諫，言足以飾非；矜人臣以能，高天下以聲，以為皆出己之下。」商紂王身強體壯，耳聰目明，智力值破表連進諫的大臣都說不過，又善言詞能文過飾非。可是商朝卻因為這麼聰明的人而滅亡了。
與之相較，春秋五霸的秦穆公是這麼說的：「如果有一個小臣，沒有技能，但意誠心寬、豁達大度，看到別人有才華，彷彿自己的才華那樣高興；看到別人聰明伶俐，打從自己內心喜歡，不僅像自己口中說出好言語那樣。這種人對人能包容，肯定能保護我的子孫人民，這是真正有用的人才啊！」
這種想法跟現代人真的很不一樣，社會常常都告誡我們要培養一技之長以後才有工作，可是卻忘了其實每個人本來就有自己的優點和才華，真正有價值的是能包容別人的心。在所有的人際關係中都用這個標準提醒自己，或許更彌足珍貴吧

10/5/2013
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　　我不太喜歡回家。
　　一來是因為每次回家都在耍廢，一事無成；二來是因為每次回家......都必須承受故鄉的改變，誰誰誰又過世了，哪家店又關了，哪個人又搬走了，故鄉漸漸由熟悉變為陌生，從恣意在記憶裡提取，變成回想得越來越艱難。
　　以前我也認為在鄉下長大是我充沛的養分，但時間久了卻發現我的家鄉並不像沈從文或莫言筆下那麼美麗、奇幻、富有夢想。鄉下只是鄙陋的代稱，這裡沒有任何發展，沒有任何未來，也不用期待會遇到什麼隱士高人，也不用妄想什麼田園生活，這裡的人就和其他地方的人一樣，再平凡不過，這裡就和其他地方一樣，包括我們引以自豪的大城市，都會逐漸走向腐朽。
　　我不像米奇艾爾邦的老師莫瑞一樣，回憶總是可以作為前進的動力。有時候，回憶真的難以承受，當公車開過你熟悉的地方，而那些地方正一點一點變成你不熟悉的模樣。我在家鄉待了十五年，家鄉好比親人，通常你最愛的也容易傷你最深。我必須承受家鄉的改變，就像某個很久沒聯絡的朋友忽然性情大變，或者有一天發現家人跟自己想像中的不一樣，於是意識到自己的格格不入，無論聒噪或沉默都一樣無助。
　　高中寫作文時曾寫了一句「這些回憶不會被遺忘，會被我放在心中，越記越深。」老師改到這裡就跟我說他覺得很不合常理，回憶通常都會被淡忘，怎麼可能越來越深？那時的自己對記憶的本質還不夠了解，聽不懂老師的意思，覺得我是我，怎麼可能不清楚自己的感受？
然而，時間終究說明了當時的無知。
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以上是深夜發洩文
現在來轉換一下心情
是說台北真的好噁心喔根本就是個被連鎖店攻陷的城市
電影院、速食店、加油站、便利商店、汽車行、飲料店、手機行、服飾店、百貨公司......到處都是連鎖店！！要我們自己做決定真的有那麼困難嗎？為什麼生活中都是品牌，都是流行，都是這些東西來提供給我們所謂的選擇，感覺好可怕好噁心喔
記得以前有人挑戰一年不用中國貨然後出書
也有人挑戰依照聖經字面上的意思活一年，然後出書
如果我挑戰一年不用連鎖店賣的東西
我是不是也能出書啊XDDDD
可是這樣感覺超痛苦的，意味著我連手機筆電都不能用@@
甚至不能買大書局出版的書!?? 天啊那根本不可能活下去啊!!!!
哪有什麼反壟斷，我們根本無時無刻不被壟斷XD

12/16/2012
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我記得放榜前一天我打信長打到凌晨三點
放榜後一天一樣繼續打信長打到半夜
各位小捧由祝大家心想事成，現在要開始多積陰德XD

2/12/2012
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平時信宗教信得很虔誠
可是當遇到涉及切身利益的事時，反應又不一樣了
記得兩年前考完試後某天直接對我爸這麼說：
「如果你敢幫我走什麼後門，我就把備審燒光一份也不寄出去。」
父母愛子女心切，但人總要有點骨氣吧，不知道現在的家長小孩是怎麼想的
雖然說得正氣凜然，可是現在也變成一個會翹課又不愛寫作業的小廢廢了ˊˇˋ

2/26/2013
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看生化讓我想到朱光潛的文章〈對一棵古松的三種態度〉
(ps.朱光潛系列都是好文淚推)
裡面提到看一個古松時植物學家、木商、畫家會產生的三種不同態度，分別從科學的、實用的、審美的角度來闡釋
同樣的看生化也可以有三種態度
科學的態度看到各種cycle和enzyme
實用的態度記得以後要多吃燕麥
審美的態度覺得生命好奇妙什麼都讀不懂挖賽
如果你的綽號是大食客
那你考完生化一定會想吃大餐攝取最近熬夜消耗掉的醣類脂質蛋白質QQQ

11/5/2012
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論哲學的價值： 哲學在當代不再永恆

論題：哲學在當代不再永恆

論題的分析和解釋：

　　哲學，其原意為愛智，在古希臘時代是所有學科之母，所有知識的領域都包含在哲學之下，自然科學、社會科學、純粹數學邏輯、倫理信仰皆然，都在哲學的框架底下，盛極一時。我們一度認為可以經由哲學的論證，找到永恆不變的真理，人們追求真理的過程，就是整個西方哲學史的進程。然而，隨著歷史的演進，哲學卻一直在失去它自身的價值。為此，我會說，哲學在當代不再永恆。

　　本文以下討論的哲學，是訴諸歸納、演繹等論證方式，以認知世界的哲學。哲學曾經處理過許多相當龐大、有深度的議題，傳統哲學分為四大類：邏輯學、形上學、知識論、價值學。這四大類哲學在以前都有過相當精采的辯證。但是，隨著科學革命的開始，資本主義的發展，現代科學的突破，歷史的變遷，社會的多元化，原本永恆的傳統哲學命題，其地位也開始動搖，而傳統哲學的影響力在當代亦已趨薄弱，於當代不復永恆，以下便就各層面的論述應證此一命題。

支持論題的論證：

　　邏輯實證論的發展由來已久，堅信邏輯的精確，相信可以建構無所不包的形式理論。然而，哥德爾在1931年發表的不完備定理第一條指出，任何一個相融的數學形式化理論中，只要它強到足以蘊含皮亞諾算術公理，就可以在其中構造在體系中既不能證明也不能否證的命題；不完備定理第二條則說，任何相容的形式體系不能用於證明它本身的相容性。這樣的結果破壞了邏輯學可以簡化世界體系的理想，影響了後代部分數學家與哲學家放棄追求理想的形式語言。儘管不完備定理的哲學結論至今仍有爭議，但已顯現了哲學在當代的侷限性。

　　再者，不論是羅素，或者維根斯坦的《邏輯哲學論》，都主張價值問題不可理解，倫理學純粹是主觀的，因此不該加以討論，將倫理學放逐於哲學之外。然而，欲建構完整世界的理論，卻不包含人類的道德問題在裡面，不能做為行為的重要指引，不能成為社會大眾人生的皈依，只兀自建築知識的象牙塔，又對大眾而言有何價值呢？

　　傳統的西方形上學討論過非常多重要的問題。包括二元論與一元論、機率論與決定論、時空問題、上帝存在之有無、世界如何構成、身心問題等等，以前受制於研究方法有限，只能透過形上的論辯認識這些論題。但隨著科學的進步，哲學家不得不逐漸轉移這些問題的主導權，且藉由科學的主導也呈現了傳統論辯所沒有的諸多面貌。

　　近代物理的研究將機率論與決定論的問題，從形上的思辨轉化為實際的實驗，透過物理實驗及理論的建構，為近代思想提供新面貌。時空問題在當代也被弦論統合，世界的存在如何可能已有相當完備的宇宙學、地球科學的理論。身心問題隨著近代神經科學的發展，聯結了心靈與大腦的關係，發現我們所有的感官與思考都和大腦不可分割，心理學和精神分析也直接描述了人心靈活動的狀態。達爾文是個生物學家，他發表的《物種原始》卻提供了另一個解釋人類如何誕生的途徑，且隨著生物化學、分子生物學在近代的發展，基因解碼與遺傳學益加成熟，我們對人以及其他生物的理解也越來越多，這都是傳統的論證無法提供的。上帝存在之有無、一元論與二元論的論辯，也無法像當代物理一樣提供檢視的方法。著名物理學家霍金曾直言，在當代「哲學已死」，儘管有些武斷，卻也表現了哲學在當代的侷限性。總之，現代自然科學和人文科學的進步，解釋了傳統哲學所不能解釋的東西，哲學的地位不再像以前一樣永恆屹立不搖。

　　價值學在哲學領域中算是與人的生活最相關的。倫理學研究道德的本質、研究人與人的共處之道、研究各行各業與各議題的相關道德，透過思辨與論證，讓人更了解自己應該做什麼。美學探討美的本質、認識美如何形成、去定義美、定義審美，知識論也談知識的本質，也試圖要定義知識、探討知識，經由哲學思辨的演繹而有豐富的論證歷史。然而，這樣的研究、探討、論證，也仍有其侷限。

　　不論我們採取怎樣的態度去定義知識，甚至任何對知識架構的理論建構，最終仍趕不上知識本身產生的速度。一個新的東西出來，哲學家們又匆匆嘗試去解釋、辯論，最後，對知識的探究變成了定義和分析、陳述問題，變成了語言的問題。以高行健在劇作《逃亡》中的話來說，就是哲學思考漸漸成為了一種無事之餘的智力遊戲、文字遊戲。

　　不光是知識，哲學家也嘗試理解美。但是，哲學家用哲學的方法談美，從概念、演繹、思辨、邏輯、語意分析的方法來解析美學，把「美」從創作變成了一種說法，不管是從形而上的角度，認識論的角度，或者分析語言的角度來講，美之於哲學家都只是一種詮釋。這對一個虔誠的藝術家而言，是跟其創作不相關的。美無法定義，藝術也是無窮無盡的，與其要著書立說去詮釋美，不妨直接去感受美，美的經驗與表現與感受，總超越任何思辨與詮釋的累積，藝術直指人生的現實，超越民族、國界、時代的界線，創作者帶給觀賞者的感受無窮無盡，美正因為這樣而擁有永恆的影響力。

　　至於倫理學的發展，對道德、正義、人權、自由的思辨，對理想社會的想望，儘管在以前社會極具影響力，在當代卻開始遭遇挑戰。比方說，自利心在以往不被認同，但在亞當斯密之後，漫天蓋地而來的資本主義卻將這樣的行為合理化，主導整個二十世紀發展的不是倫理道德的思辨，而是資本主義與共產主義的對抗，共產主義瓦解後，資本主義全球化更主導了人類的發展。在卡夫卡的小說裡，人類變成了不能主宰自己命運的蟲子，莫名其妙的被社會審判，永遠無法進入想像中的城堡，正是孤零零的個人要面對龐大資本主義的寫照。原本應該指引人類行為的倫理學，在這時候彷彿只淪為一種政治思想或口號，在資本主義社會帶來一次又一次的災難。

　　再者，對於終極倫理意義的思辨，在存在主義的到來與多元社會的思維下，也不復存在。倫理是主觀的，道德是相對的，人們荒謬的被拋在世界，各自找尋各自存在的價值，不復有絕對的真理。而結構主義的開山祖師李維史陀更藉由其人類學的研究指出，很多沒有文字的「原始」民族，事實上在許多時候思維都是非功利且思辨性的，有非常多的「具體」與「整體」的思維特點，文化不分原始與現代、初級或高級，文化是歷史上始終存在、平行發展、各司職能、互補滲透的思維方式。各民族有各民族的價值觀及信仰，挑戰了以往理性思辨的哲學，似乎前人認為的「理性」，只是某種座標軸上的選擇，若另一個人選了另一個座標軸來看同個問題，問題的詮釋就會不一樣。李維史陀的人類學研究揭露了當代的倫理學價值不再永恆，也不存在所謂永恆絕對的道德真理。

　　從上述種種哲學主要探究的領域所做的回應，在在證明了哲學在當代的侷限性，隨著各學科的進展與成熟，單憑理性論證探究世界實像的哲學，其影響力確實已大不如前。

對於本論題反對意見之檢視：
　　探討到這裡，似乎哲學在當代已不那麼重要，不禁令人反問，哲學難道全無價值嗎？這裡必須要檢視一下反對立場，以釐清哲學的價值及地位。捍衛哲學價值的人也許會說，哲學提供了信仰，揭露表象世界底下存在的世界，並探索箇中意義。哲學一直在尋找永恆的真理以作為一種皈依，試圖對這個世界提問，要問出人存在的意義、世界的形貌、面對死亡人該有的姿態，這些都是深刻且富有意義的問題，哲學便是不停地提出這些問題，要找到最終的信仰。因此，哲學是找到最終信仰的過程，真理是哲學唯一目的，哲學提供對真理的信仰。
　　另外一方面，哲學也相當程度地影響了歷史的發展，以西方為例，希臘三哲，聖奧古斯丁、亞奎那，笛卡兒、培根、洛克、休謨、盧梭，康德、黑格爾、尼采、馬克思到當代存在主義，這些哲學家都與歷史的進程密切相關，哲學家的理論主導歷史，影響歷史發展，這也是哲學之於現實世界的價值。

對反對意見的回應：
　　針對哲學可以提供人們信仰，在此的回應是，反過來說，提供信仰的不一定要是哲學。不一定人人都非得皈依於哲學論辯底下那永恆的真理，更何況數千年以來此一永恆真理也沒有固定的形態。真理一直在論辯中擺盪，很多質問都是沒有答案的，這些沒有固定答案的問題是一道道柵欄，標誌了人類可能性的極限，畫出了我們存在的邊界。這裡借用流亡作家米蘭‧昆德拉的話形容，便是「人一思考，上帝就發笑。」
　　人越是思索，真理離他越遠。那些從未聽過上帝笑聲的人，自認掌握絕對真理，根正苗壯，又認為人人都得「統一思想」。然而，「個人」之所以有別於「人人」，正因為他窺破了「絕對真理」的神話，沒有人擁有絕對真理，但人人有被了解的權利。文學不附有宣傳、推理的使命，相反地，它日日夜夜把哲學家精心紡織的花毯拆骨揚線，人存在的究竟、世間的真理都不可解。小說家福樓拜和哲學家黑格爾生在同一時代，當黑格爾宣稱掌握世界的歷史精神時，福樓拜卻在大談人的愚昧，這愚昧既是福樓拜的遠見，也是人之所以為人的實像。
　　我認為哲學並非世界真理的另一個原因是，哲學這個理論奠基於語言符號上，而它本身卻忽略這個事實。哲學不是永恆不變的真理，沒有語言符號就沒有哲學，就沒有思考。二十世紀語言學的發展告訴了我們，世界一切的概念都受語言符號的影響，語言符號塑造了我們所認知的世界。建構於主觀語言符號上思辨的哲學會有客觀真理嗎？抑或換了一個語言就換了一個思想座標，產生不一樣的結果？或者哲學只是在語言的框架裡打轉，在這有限的世界裡打轉？語言對哲學的限制，讓我認為哲學不能提供一個人人都得遵循、極端理性的絕對真理。
　　順帶一提，事實上這樣的理論並非始於二十世紀，創立於中國唐朝的禪宗也訴諸此一精神，禪宗最重要的不是論證、不是語言，而是在語言邏輯之外的東西，符號是各種禪宗公案都要破除的。生命的意義不在種種意識、符號、文字、邏輯思辯的陷阱裡。對禪宗而言，正是放下語言符號之後，那清淨的佛性才會照亮人的自在。
　　無論如何，以上提出的幾種觀點均指出，哲學在當代也不一定要成為人人都有的信仰。相對地，在現在多元開放的社會，我們應該鼓勵人人去追求自己的信仰，這裡我想以文學為例，因為文學是一個作家信仰實踐的場域，讓讀者可以明確地看見。我們看到赫曼‧赫塞、卡夫卡、卡謬，甚至中國的陶淵明、蘇軾等，都在其作品裡展現哲學信仰，但同時也只是個人的聲音、個人的信仰。我們不應以「絕對真理」為由施加於他人，而泯滅了個人探尋屬於自己的真理之機會。

　　再者，儘管哲學在從前對歷史深具影響力，但現今分工愈細，哲學的影響力便愈小。更重要的是，資本主義的無孔不入，平庸化的大眾傳媒推崇商品經濟，消費的觀念主導了當今社會的發展，這是一個沒有信仰，沒有許諾的時代。哲學儘管在以前對歷史造成一定程度的影響，哲學的聲音卻在現今商業化市場中聽不見了。個人在這樣的資本社會是孤獨的，要孤零零地去找尋自己的家園及信仰。至於哲學，對個人的影響力在當代已不及政治、經濟、文化、媒體、制度、法律等影響力那般強而有力了。

　　對於可能存在的反對意見，在此稍作了一些回應。依然顯示了哲學在當代價值的逐漸消解，哲學在當代的地位不再永恆，而逐漸失去它長久以來最為神聖的價值地位。


結語：
　　儘管哲學在古代曾經輝煌，確實扮演指導人們生存以及認識這個世界的重要角色，然經過上述種種論證可以發現，哲學在當代的價值已大幅降低，以往哲學所探討的諸多問題現在已被其他學科取代，哲學未被取代的那些餘下的價值，也在當代社會慢慢失去身影。哲學問題曾帶領我們發現這個世界，曾讓我們更了解自己及所處的世界，而哲學發展走到了邊界後，便由其他學科繼承發展。
　　其實，不把哲學思考作為價值也並不代表人生失去價值。相反地，以作家高行健的立場而言，他認為生存的意義總遠大於各種的論說與思辯，生命是屬於我們自己的，可以吸收各種對自己有益的知識，但不一定非得全然皈依什麼主義或者信仰不可，也依然能創造自身的價值和地位。哲學縱然地位不再永恆，也並非全然失去價值，哲學論說、推理、演繹、思辨的方法，以及哲學緊緊扣問的問題，都開啟了人類的視野，讓人類的文化得以發展，讓每個個體可以發展，呼吸到那日常生活經驗外非功利的新鮮空氣，我們便在這團新鮮空氣裡尋找屬於自己的精神價值。

踏入陌生的宗教聖域─體驗空間作業，東正教會初體驗

對該空間本來的想像：

　　在還沒有去參訪台灣基督正教會(即東正教在台灣的分會)以前，對東正教的想像主要都來自對俄國電影和俄國文學的了解。俄國在近代文學史上數位名家如托爾斯泰(Leo Tolstoy)、杜斯妥也夫斯基(Fyodor Dostoyevsky)等，都有虔誠的東正教信仰，也創作許多發人深省信仰問題的偉大作品。

　　而另一位著名俄國導演塔可夫斯基(Andrei Tarkovsky)的電影作品也有深厚的宗教色彩，甚至還幫中世紀一位聖像畫家作了一部以其為名的電影《安德烈‧盧布列夫》(Andrei Rublev)，描述一個畫家如何去碰觸四處蔓延的傷痛，以表達其時代的道德理想。

　　因此在參訪東正教會以前，就對東正教懷有一種神祕、神聖的幻想。是什麼樣的民族、什麼樣的宗教背景，滋養了這麼多懷抱崇高的藝術創作者呢？在我的想像裡，東正教教堂應該都有著俄式的建築風格，外觀有數座筆直入雲的高塔，塔頂是拱型構造，圓頂的中央有個頂天的十字架；內部則有許多聖像畫作，以及可以容納多人的大廳，讓大家在裡面共同唱歌、聽講、禮拜。　　　　　　

　　不過其實，除了有著對教堂的想像，和認為其教會可以教育崇高的宗教思想外，自己對東正教並無更多了解，也從未真的接觸過一名東正教教徒，或與東正教的神父對談。又加上自己本身沒有任何宗教信仰，在短時間內也沒有要信教的打算，對於基督教的了解也很有限，對於不同教會在歷史上的分裂、教義上的差異也都只有籠統的概念。所以對於有宗教信仰者，自己多抱持著「欽而慕之、敬而遠之」的心態，欽佩他們有著堅定的信仰，卻也無意參與他們的活動、與他們交流。

實際進入空間後的經驗過程：

　　這學期因為修了一門與基督教有關的通識，有要求課外參訪教會的行程，一來東正教會在台灣能參訪的機會不多，二來又很仰慕俄國的文學家與電影導演，不假思索就選擇了要參訪台灣基督正教會，在十一月的一個星期日去參觀他們的禮拜儀式。

　　雖然神父來到台灣已經十多年了，但東正教在台灣的信徒仍為小眾，我們在十點多時進入教會與教徒們一起做禮拜。到了教會才發現，原來東正教在台灣還沒有一個「教堂」，只有在小碧潭附近有一間公寓，把裡面布置成教會的樣子，擺上祭壇、放上椅子，組成一個小教會。

　　雖然神父說東正教是不分國家、不分種族的，但我自己環顧四周，有不少來參加禮拜的都是俄羅斯裔或希臘裔的人，在誦讀禱詞時會讀出俄文、希臘文。另外也有一些美籍人士、一些華人，有的華人可能是異國戀情的配偶，有的可能是傾慕教會自動皈依者，只是參訪時間有限，並沒有一一去詢問、查證就是了。在神父講經的時候，也有一個華人會站在神父旁邊充當翻譯，可能也是皈依許久的一位信徒。

　　經過與神父的交談，我們也可以發現在台灣主流教育，與他們自己如何看待自己之間的分歧。台灣在提到東正教發展歷史，總會稱其為「希臘正教」，但神父認為東正教是世界性的，在英文或其他外文裡都沒有「希臘」(Greek)這個字出現，只有台灣的歷史教育這樣稱呼他們，致使神父特別向我們澄清。

　　我們與神父、信徒一同進行聖餐禮的儀式，神父在祭壇前不停誦讀經文，信徒們不時會吟唱莊嚴崇敬的詩歌，以表示虔誠的熱情。我們這些局外人則是不停地看教會借我們的經書，上面一字一字寫著禮儀進行的順序，神父的說詞和信徒的唱詞也都印在上面。整個儀式大概進行了一個多小時，我自己覺得一直站著很累，卻又不敢在這種場合偷懶懈怠。最後信徒們一一上前領取受過祝福的聖餐，神父也把聖餐剩餘的麵包分享給來參訪的我們，結束了早上的聖餐禮儀。

　　儀式結束後，神父邀請我們與他們一同用餐。於是我們幫忙把折疊椅收好，擺上餐桌，一個會堂沒有多久就變成了用餐的空間。信徒各自群聚吃飯，有很多是外國人，他們用各自的語言聊著各自的話題。用餐時也有一位美籍信徒和我們聊天，聽他用流利的中文講述東正教的種種。　　　　

　　等大家都吃飽以後，神父更親自與我們這些學生交流，回答我們的各種問題。神父原本是希臘人，但已來台傳教十多年，更決定在台灣終老，還把自己的器官捐贈卡秀出來給我們看，證明他留在台灣的決心。我們用中文問問題，神父用英文回答，透過教會內的翻譯彼此交流，也對東正教有了更多的了解。在談話的過程中，感覺到神父是很有學養的人，對於問題會熱心的回答，也不時會批判他在台灣看到的問題，其他教會不妥當的地方他也都直言不諱，很有自己的主見。

　　神父認為傳教不應該一直強調人有罪(sin)，，不應該一直用罪人來恐嚇人信教得救。人的形象與上帝相同，這是神愛世人的表現，人只是因為自私、自大而把自己與上帝分離，這是sick而非sin。神父也反對一些教會把莊嚴神聖的教堂變成大家一起唱流行歌的場合，或不尊重人直接攔路傳教的行為。神父也抱怨在台灣感覺很多人都沒有自己的想法，稱自己是基督徒卻不去教會、不看聖經的大有人在。有很多人甚至神職人員看了聖經卻只會照字面解釋，「聖經就是這麼講的」、「你不可以懷疑」，神父遇到這種人都會回應「你應該去讀書」，不然回答不出自己相信的是什麼。基督教不是一種「religion」(和上帝再次連結)，而是要活出在心中的基督。

　　經過這次參訪，和東正教教徒、神父實際接觸後，對東正教不再是那麼天馬行空的幻天漫想了，至少有真正接觸到信教的人，並從他們口中聽到他們對於自己宗教的看法。我們從早上待到下午，與神父交流了許多問題，最後意猶未盡的離開教會，結束了這次的參訪。

事後的反省與討論：

　　文學與電影這類藝術創作可以傳達其崇高理想，然則這些畢竟仍屬於虛構的創作，只能片面呈現東正教的一隅，而且早期的作品又與當代有一段時代隔閡，不一定能呈現當代教會在不同地區、面對不同群眾的運作風貌。

　　在去參訪之前其實自己對行程沒有抱持多大的想像，也沒有預設任何此行要達成的目的，更沒有因為要參訪就在行前惡補對基督教的理解。不過在教會聽神父講話，仍能感受到不同教會對教義、規範的差異性。每個教會都有自己對聖經、儀式等等的解釋，不同教會在分離之後又各自獨立發展了許久，自然對某些價值觀的態度上也不大相同。

　　而這次參訪也打破我對於教會一定要有教堂的認知。神父也有提到，有些在岩穴中苦行或是較早期的教會，沒有任何聖像畫，也不需要教堂，但依然可以稱為教會。

　　從神父的談吐中也感受到，真正的教會不應該強迫任何人信教，甚至還要尊重不同信仰者的看法。以近日熱門的同志婚姻法案議題為例，在參訪前我一直感到不解，為什麼像阿根廷這種超過90%人民都是天主教徒的國家，依然能夠通過同志婚姻法案，台灣明明不是宗教立國卻一堆人阻撓？但在參訪後我隱約感覺到，西方人較為尊重個人選擇，有的人可能傾向認為自由意志凌駕於宗教教義之上。

　　這次經由參訪自己嘗試跨越了舒適圈，來到一個較為陌生的情境，嘗試了解不同人的想法，是一次很特別、很難得的經驗。我想體驗空間的目的除了體驗空間本身外，也很重要的是體驗和你不一樣的價值觀，接觸那些和你不同的人吧！